ပညတ္​ႏွင္​့ ပရမတ္​ ......အပိုင္​း.(၃)

🎆 ပရမတ္ႏွင့္ပညတ္ - (၃)
******************

ျပခဲ့ၿပီးေသာ ပရေမာ ဥတၱေမာ အဝိပရီေတာ အေတၴာ ဟူေသာ ဋီကာေက်ာ္ ဝစနတၴသည္ ဤကထာဝတၴဳ ပါဠိ,
အ႒ကထာ, ဋီကာတုိ႔ႏွင့္အညီ ဆုိအပ္ေသာ ဝစနတၴေပတည္း။

ညီၫြတ္ပံုကား။ ။ပရေမာပုဒ္ကို၊ ဥတၱေမာဟုဖြင့္ျခင္းသည္ သဒၵါနက္တူ၍ ဖြင့္ျခင္းေပတည္း။

 ဥတၱမေတၴာကား
''အဝိပရီတ ဘာဝေတာ ဧဝ ပရေမာ ပဓာေနာ အေတၴာ'' ဟူေသာ အႏုဋီကာႏွင့္ တုိက္႐ုိက္ညီၫြတ္၏။ ပရေမာ ဟူေသာပုဒ္ႏွင့္ အဘိေဓ ယ်တၴအားျဖင့္ တူေသာေၾကာင့္ ထုိသို႔ ဖြင့္သည္ဟူ၍လဲ မွတ္အပ္၏။ တူပံုကား-
သစၥိကတၴပုဒ္ႏွင့္ ပရမတၴပုဒ္
တုိ႔သည္ သဒၵါ နက္မွ်သာ ကြဲကုန္၏။ အဘိေဓယ်တၴ ေဟာအပ္ေသာ တရားကိုယ္ အနက္အားျဖင့္ကား တူကုန္၏။ ထုိ ၂-ပုဒ္လံုးပင္ ခႏၶာ, အာယတန, ဓာတ္, ဣေႁႏၵဟူေသာ ၅၇-ပါး တုိ႔ကိုသာ ေဟာကုန္၏။ ၄င္းတို႔ကို သစၥိက+အတၴ, ပရမ+အတၴ
ဟု ပုဒ္ခြဲ၍ ၾကည့္လွ်င္, အတၴသဒၵါ ၂-ခုမွာ အခ်င္းခပ္သိမ္း တူေန၍ အထူးျပရန္မလိုၿပီ။ 

သစၥိကႏွင့္ ပရမ ပုဒ္တုိ႔ကိုသာ
အဘိေဓယ်တၴအားျဖင့္ တူသည္ဟု ျပလိုရင္းေပတည္း။ မွန္ေသာတရား ဟူသည္မွာလဲ ၅၇-ပါးပင္ျဖစ္၏။ ျမတ္ေသာတရား
ဟူသည္မွာလဲ ထို ၅၇-ပါးပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တရားကိုယ္ အနက္အားျဖင့္ ထို ၂-ပုဒ္တုိ႔ တူၾကေပသည္။

ဤသို႔ အဘိေဓယ်တၴအားျဖင့္ တူေသာေၾကာင့္ ပရေမာပုဒ္ကို သစၥိေကာ ဟူ၍လဲ ဖြင့္ႏိုင္ေပ၏။

 သစၥေမဝ သစၥိကံ
ဟူေသာ အႏုဋီကာႏွင့္အညီ, သစၥိကပုဒ္ႏွင့္ သစၥပုဒ္တုိ႔အနက္တူေသာေၾကာင့္, သေစၥာ ဟူ၍လဲ ဖြင့္ႏိုင္ေပ၏။ ထုိ႔ျပင္မွန္သည္ဟူေသာ
ူအနက္ကို ေဟာေသာအားျဖင့္ သစၥိက, သစၥပုဒ္တုိ႔ႏွင့္ အနက္တူေသာ ဘူတ, ယထာဘူတ, တထ, တစၧ,
အဝိတထ, အဝိပရီတ, အစ႐ွိေသာ ပုဒ္တို႔ျဖင့္လဲ ဖြင့္ျပႏိုင္သည္သာတည္း။

 သို႔ျဖစ္၍, သစၥိက သဒၵါႏွင့္ အနက္တူေသာ
အဝိပရီတ သဒၵါျဖင့္ ပရေမာ ပုဒ္ကို အ-ဝိပရီေတာဟု ထပ္ဆင့္၍ ဋီကာေက်ာ္ဆရာ ဖြင့္ျပေတာ္မူေပသည္။

ပရမတၴပုဒ္၌ အနက္မွန္။ ။ျပခဲ့ၿပီးေသာ အ႒ကထာ, ဋီကာအဖြင့္အလံုးစံုကို ေပါင္းစပ္၍ ပရမတၴ ပုဒ္၏ အနက္မွန္ကို
ဤသို႔သိအပ္၏။ မ်က္ေမွာက္ သိအပ္ေသာ စိတ္ေစတသိက္, ႐ုပ္, နိဗၺာန္ဟူေသာ အနက္သေဘာ ၄-ပါးသည္ မေဖာက္မျပန္
မူလ႐ွိရင္းအတိုင္း မွန္ကန္ေသာေၾကာင့္ ျမတ္ေသာသေဘာ မည္၏၊ ပရမတၴ မည္၏။ ဤအနက္မွန္ကို ႏွလံုးထဲ၌ ၿမဲၿမံစြာသိုမွီးထားၾကပါကုန္။

ဤပရမတၴပုဒ္အရာ၌ ''ပရမတ္ဟူသည္မွာ မေဖာက္ျပန္ မေျပာင္းလဲ မပ်က္စီးေကာင္း, ပညတ္သာလွ်င္ ေဖာက္ျပန္
ေျပာင္းလဲ ပ်က္စီးသည္''ဟု အေျခတည္ၿပီးလွ်င္ ပရမတ္ဟူက လကၡဏာအားျဖင့္မေဖာက္ျပန္ဟူ၍၄င္း၊ အက်ဳိးေပးအားျဖင့္မေဖာက္ျပန္ဟူ၍၄င္း၊ ႐ုပ္ကိုေဖာက္ျပန္သည္ဟု ဆုိေသာ္လဲ, လကၡဏာအားျဖင့္ မေဖာက္ျပန္ ဟူ၍၄င္း ဤသို႔စသည္ျဖင့္
မ်ားစြာေသာ ဆရာျမတ္တို႔သည္ အမ်ဳိးမ်ဳိးအေထြေထြ ႀကံစည္၍ ေျပာဆိုေရးသား ၾကေလကုန္၏။ 

ထို ေျပာဆိုေရးသားခ်က္
မ်ားသည္ ကထာဝတၴဳ အ႒ကထာ, ဋီကာတုိ႔ႏွင့္ မႏွီးေႏွာမိျခင္း၊ အ-ဝိပရီတပုဒ္ႏွင့္ အဝိပရိဏတပုဒ္တုိ႔၏ အနက္အဓိပၸါယ္
ထူးပံုကို သတိမမူမိျခင္း၊ ေဖာက္ျပန္ဟူေသာ ျမန္မာစကား၌ မွားယြင္း, ေျပာင္းလဲဟူေသာ အဓိပၸါယ္ ၂-မ်ဳိး ရႏိုင္သည္ကို
မစဥ္းစားမိျခင္းမ်ားေၾကာင့္ ဋီကာေက်ာ္၏ အာေဘာ္ကို မမိသည့္အတြက္ သင့္ေလ်ာ္ေအာင္ ႀကံစည္၍ ေျပာဆိုေရးသားခ်က္
တို႔မွ်သာတည္း။

အနည္းငယ္ေဖာ္ျပဦးအံ့၊ ေဖာက္ျပန္ ဟူေသာ ျမန္မာစကား၌ ေျပာင္းလဲပ်က္စီးသည္ဟူ၍၄င္း၊ မွားယြင္းသည္ဟူ၍
၄င္း၊ အနက္ အဓိပၸါယ္ ၂-မ်ဳိး႐ွိ၏။ ထုိ႔အတူပင္, မေဖာက္ျပန္ ဟူေသာ စကား၌လဲ မေျပာင္းလဲ မပ်က္စီးဟူ၍၄င္း၊မမွားယြင္း
မွန္ကန္သည္ဟူ၍၄င္း, အနက္အဓိပၸါယ္ ၂-မ်ဳိး႐ွိ၏။ 

သမၼာသမၺဳေဒၶါပုဒ္ကို ျမန္မာျပန္ဆိုၾကည့္ပါ။ သမၼာ မေဖာက္မျပန္+သံကိုယ္တိုင္+ ဗုေဒၶါ-သိေသာဘုရား၊ သမၼာသမၺဳေဒၶါ-မေဖာက္မျပန္ ကိုယ္တိုင္သိေသာဘုရား။ ဤသို႔ အသီးအသီးစပ္၍ ၾကည့္
လွ်င္, မေဖာက္မျပန္သိေသာဘုရား, ကိုယ္တုိင္သိေသာဘုရား-ဤသို႔ျဖစ္၏။ သို႔ျဖစ္ရာတြင္ မေဖာက္မျပန္သိသည္ ဟူရာ၌
ဘာကိုဆိုလိုပါသနည္း? ဆရာ့နည္းမခံဘဲ ကိုယ္တုိင္ပင္ သိျငားေသာ္လဲ, မွားယြင္းလ်က္ သိသည္မဟုတ္၊ မမွားမယြင္း
အမွန္အတိုင္းပင္ သိသည္ဟု ဆိုလိုသည္မဟုတ္ပါေလာ၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဤသို႔ေသာအရာ၌ မေဖာက္မျပန္ဟူသည္မွာ မမွား
မယြင္း မမွန္ကန္သည္ကိုသာ ဆိုလိုသည္ဟု သိအပ္၏။

ပါဠိဘာသာ၌ -
ဝိ+ပရိ+နမု ဓာတ္ျဖင့္ ၿပီးေသာ ဝိပရိဏတ ပုဒ္ႏွင့္,
ဝိ+ပရိ+ဣ ဓာတ္ျဖင့္ၿပီးေသာ ဝိပရိတ ပုဒ္တုိ႔သည္ ခပ္ဆင္ဆင္ ႐ွိၾက၏။ ထုိ ၂-ပုဒ္လံုးကိုပင္ ေဖာက္ျပန္သည္
ဟူ၍ခ်ည္း ျမန္မာျပန္ဆိုၾက၏၊ သို႔ေသာ္လဲ, အဓိပၸါယ္အားျဖင့္ကား -
ဝိပရိဏတ-ေဖာက္ျပန္ ေျပာင္းလဲ ပ်က္စီးသည္၊
ဝိပရီတ-ေဖာက္ျပန္ မွားယြင္းသည္ = မူလ ႐ွိရင္းမွ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္သည္၊ ဤသို႔ ကြဲျပားထူးျခား၏။ ထို ၂-ပုဒ္တုိ႔
၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ေသာ အဝိပရိဏတ, အဝိပရီတ ပုဒ္တုိ႔ကိုလဲ မေဖာက္မျပန္ ဟူ၍ခ်ည္း ျမန္မာျပန္ဆိုၾက၏၊ သို႔ေသာ္
လဲ, အဓိပၸါယ္အားျဖင့္မူကား -
အဝိပရိဏတ-မေဖာက္ျပန္ မေျပာင္းလဲ ပင္ကိုယ္အတိုင္းၿမဲသည္။
အဝိပရိတ-မေဖာက္ျပန္ မမွားယြင္းမူလ႐ွိရင္းအတိုင္း မွန္ကန္သည္=ေျပာင္းျပန္မဟုတ္=ဤသို႔ ကြဲျပားထူးျခားသည္
သာတည္း။ 

သို႔ျဖစ္၍, ဋီကာေက်ာ္၌-အဝိပရီေတာ=မေဖာက္မျပန္ မွန္ကန္ေသာ=ဟူေသာ ဤအနက္မွန္ကို ၿမဲၿမံစြာ မွတ္သားၾကပါေလ။
ဤမွ်ျဖင့္ မေက်နပ္ေသးလွ်င္, သညာဝိပလႅာသစေသာပုဒ္တုိ႔၏ အနက္ကို၄င္း, ဋီကာေက်ာ္ သမုစၥည္းပိုင္း၌ သမၼာ
အဝိပရီတေတာ ပႆတီတိ သမၼာဒိ႒ိဟု ဆိုရာတြင္ သမၼာပုဒ္ကို အ-ဝိပရီတေတာဟု ဖြင့္သည္ကို၄င္း, အ႒ကထာ ဋီကာ ဌာန
ေပါင္းမ်ားစြာတုိ႔၌ ဤ အဝိပရီတပုဒ္ သံုးထားပံုကို၄င္း ၾကည့္႐ႈစဥ္းစား ၾကပါေလ။

ျပခဲ့ၿပီးေသာ ဆရာျမတ္တုိ႔၏ စကားထဲ၌ ''#ပညတ္သာလွ်င္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲပ်က္စီးသည္''ဟု ဆိုေသာ စကား
သည္လည္း ေျပာင္းျပန္မွားယြင္းေသာ စကားသာတည္း၊ အဘယ့္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ-#ပညတ္ဟူသည္မွာ ဥပါဒ္ဌီဘင္လဲမ႐ွိ၊
တရားကိုယ္အားျဖင့္လဲ ထင္႐ွားမ႐ွိသည္သာျဖစ္၍၊ မေဖာက္ျပန္ မပ်က္စီးတတ္ေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။

 ထင္႐ွားေစဦးအံ့အမည္ပညတ္,
အနက္ပညတ္ဟူသမွ်သည္ ျဖစ္လဲမျဖစ္၊ တည္တံ့ေနသည္လဲမဟုတ္၊ ပ်က္လဲမပ်က္၊ အမွန္အားျဖင့္ ထင္႐ွား႐ွိ
သည္လဲ မဟုတ္ေခ်၊ ထုိသို႔ မ႐ွိပါဘဲလ်က္, စဥ္းစားဆင္ျခင္ေသာ စိတ္ကူးထဲ၌ ထင္ေပၚကာမွ် ျဖစ္ေသာအာ႐ုံသာတည္း။

လူတေယာက္ေယာက္၏ အမည္ကို စဥ္းစားၾကည့္ပါ၊ ထုိအမည္သည္ ဘယ္အခါ၌ ျဖစ္ပါသနည္း? ေခါင္းေပၚ၌ တည္႐ွိေန
ပါသေလာ? ကိုယ္ထဲ၌ တည္႐ွိေနပါသေလာ? ဘယ္အရပ္၌ တည္႐ွိေနပါသနည္း? ဘယ္အခ်ိန္မွာေပ်ာက္ပ်က္ သြားပါ
သနည္း?။ အမွန္အားျဖင့္ ထိုအမည္သည္ ျဖစ္လဲမျဖစ္၊ဘယ္ေနရာမွာမွ် တည္႐ွိေနသည္လဲမဟုတ္၊ ပ်က္လဲမပ်က္၊ စဥ္းစား
ဆင္ျခင္တုိင္း၊ စိတ္ကူးထဲ၌ ထင္ေပၚကာမွ် အာ႐ုံပင္ မဟုတ္ပါေလာ၊ လူအားလံုးတုိ႔က အသိအမွတ္မျပဳဘဲ ေမ့ေပ်ာက္လိုက္
လွ်င္ ထိုအမည္သည္ ေပ်ာက္ကြယ္သြားသကဲ့သို႔႐ွိ၏။ သို႔ေသာ္လဲ, ပ်က္စီးသြားသည္ကား မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ပင္, ကပၸါ
ေပါင္း ေလးအသေခ်ၤႏွင့္, တသိန္းထက္က ထင္႐ွားခဲ့ေသာ သုေမဓာရေသ့ဟူေသာ အမည္ပညတ္သည္ ယခုကာလ လူတုိ႔၏
စိတ္ကူးထဲ၌ ထင္႐ွားေပၚႏိုင္ေပသည္။ မိန္းမ, ေယာက်္ား, အိုး, ပုဆုိးစေသာ အမည္ပညတ္ ဟူသမွ်တုိ႔လဲ လူ႔နာမည္ႏွင့္
အတူတူခ်ည္းသာတည္း။
မိန္းမ, ေယာက်္ား, အိုး, ပုဆိုး စသည္ျဖင့္ ေခၚဆိုအပ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ပညတ္, သဏၭာန္ပညတ္တုိ႔လဲ လူ႔နာမည္ကဲ့သို႔
ပင္၊ ျဖစ္ျခင္း, တည္ျခင္း, ပ်က္ျခင္း, မ႐ွိၾကသည္ခ်ည္းသာတည္း။ အမွန္အားျဖင့္ ဘယ္ေနရာမွာမွ် ထင္႐ွားမ႐ွိၾကသည္ခ်ည္း
သာတည္း။ သို႔ေသာ္လဲ ျမင္ရေသာ အဆင္း႐ုပ္အေပါင္း၊ ၾကားရေသာ အသံ႐ုပ္အေပါင္း၊ ေတြ႔ထိရေသာ ေဖာ႒ဗၺ႐ုပ္အေပါင္း
စသည္တုိ႔ကို ေထာက္ဆ၍ မိန္းမ ေယာက်္ားစသည္ျဖင့္ ေခၚအပ္ေသာ အထည္ဝတၴဳႀကီးေတြ တကယ္ပင္ ႐ွိေနသကဲ့သို႔
ထင္ရ၏။ ျမင္ေသာစိတ္, ၾကားေသာစိတ္, ေတြ႔ထိေသာစိတ္ စသည္ႏွင့္ ထိုထိုပံုသဏၭာန္ျဖစ္ေအာင္ ႀကံစည္ေသာ ေနာက္စိတ္
တုိ႔ကို မခြဲျခားႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ထုိသို႔ ထင္ျမင္ေၾကာင္းကို ေ႐ွး၌ ျပဆိုခဲ့ၿပီ။ ထင္႐ွားမ႐ွိပံုကိုလဲ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ျပဆိုခဲ့ၿပီ။

ဤအရာ၌ ဥပမာျဖင့္ ျပဦးအ့ံ။လွည္းဟုေခၚအပ္ေသာ အထည္ဝတၴဳမွ ဘီး, ဝင္႐ုိး, လွည္းသံ, လွည္းထုတ္, အခင္း, ရံတိုင္, ထမ္းပိုး, စေသာ
အစိတ္အပိုင္း ဟူသမွ်ကို အသီးအသီး အကုန္ႏုတ္ပယ္လိုက္လွ်င္ လွည္းဟု ေခၚအပ္ေသာ အထည္ဝတၴဳႀကီး တခုလံုးပင္
အလွ်င္းမ႐ွိသကဲ့သို႔ ထုိ႔အတူပင္, မိန္းမ ေယာက်္ားစသည္ျဖင့္ ေခၚအပ္ေသာ ႐ုပ္နာမ္ အစဥ္မွ ႐ွိ႐ွိသမွ် ႐ုပ္နာမ္အလံုးစံုကို
ႏုတ္ပယ္လိုက္လွ်င္ မိန္းမ ေယာက်္ားစေသာ ပုဂၢိဳလ္ပညတ္, သဏၭာန္ ပညတ္တုိ႔ကိုအလွ်င္းပင္ မေတြ႔ႏိုင္ေတာ့ၿပီ၊ ဘယ္ေနရာ
၌ ႐ွိေနသည္ဟု မဆိုႏိုင္ေတာ့ၿပီ။

 ထုိ႔အတူ ျခတန္း, သဲေၾကာင္း, အုန္းဆံႀကိဳး, ျမစ္ေရယဥ္, သစ္ပင္စေသာ ဥပမာနတုိ႔ႏွင့္လဲ
ႏႈိင္းယွဥ္၍ ဆင္ျခင္အပ္၏။
ျခတန္းႀကီးဟု ထင္ရာ၌ ျခေကာင္ကေလးမ်ားသာ ႐ွိၾက၏၊ အတန္းႀကီး ပုံသဏၭာန္ကားမ႐ွိ၊ ျခေကာင္မ်ားကို
ႏုတ္ပယ္လိုက္လွ်င္ အတန္းႀကီးကို မေတြ႔ႏိုင္ေသာေၾကာင့္တည္း။

 ဤအတူပင္ ႐ုပ္ နာမ္ အေပါင္း အစဥ္မွ်သာ႐ွိ၏၊ ပုဂၢိဳလ္
အထည္ ျဒဗ္သဏၭာန္ကား မ႐ွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ဟူသမွ်ကို ႏုတ္ပယ္လိုက္လွ်င္, ထိုထို ပံုသဏၭာန္ကို မေတြ႔ႏိုင္ေသာေၾကာင့္တည္း။

ေနာက္ ဥပမာတုိ႔၌လဲ ထိုက္သည္အားေလ်ာ္စြာ ႏႈိင္းယွဥ္ပါေလ။
သဲအိတ္ႀကီးတခုကို အျမင့္၌ ဆြဲထား၍ ေအာက္စမွ အေပါက္တခုကို ေဖာက္လိုက္လွ်င္ 'သဲတန္းႀကီး က်ေနသည္'ဟု
ထင္ရ၏။ သဲအိတ္ႀကီးကို အေ႐ွ႔ဘက္သို႔ တြန္းလိုက္လွ်င္ ''သဲတန္းႀကီးက အေ႐ွ႔ဘက္သို႔ ေ႐ြ႔သြားသည္''ဟု ထင္ရ၏။
သို႔ျဖစ္ရာ၌ သဲတန္းႀကီးကား စင္စစ္ ႐ွိေနသည္မဟုတ္၊ သဲလံုးကေလးမ်ားသာ ႐ွိၾက၏၊ သဲတန္းႀကီးက အေ႐ွ႔ဘက္သို႔
စင္စစ္ ေ႐ႊ႔သြားသည္မဟုတ္၊ အေ႐ွ႔ဘက္သို႔ ေ႐ႊ႔၍ ေ႐ႊ႕၍ သဲလံုး အသစ္အသစ္တုိ႔၏ က်ျခင္းမွ်သာတည္း။ သဲကုန္၍ျဖစ္ေစ,
အေပါက္ကို ပိတ္လိုက္၍ျဖစ္ေစ, သဲတန္းႀကီးကို မေတြ႔ရေသာ္လဲ ''၄င္းသဲတန္းႀကီး ပ်က္သြားသည္'' ဟူ၍ကား မဆိုအပ္၊

အဘယ့္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ-က်ေနေသာ သဲလံုးမ်ားမွတပါး, အသီးအျခားမ႐ွိေသာ ထိုသဲတန္းႀကီးသည္ မပ်က္မစီးႏိုင္ေကာင္း
ေသာေၾကာင့္ေပတည္း။
 အမွန္အားျဖင့္ကား ထိုသဲတန္းႀကီး ေပ်ာက္ကြယ္ျခင္းမွာ သဲလံုးအသစ္မ်ား မက်လာျခင္းမွ်သာတည္း။

ဤဥပမာျဖင့္, ႐ုပ္နာမ္အေပါင္း မွတပါး ပုဂၢိဳလ္စသည္ အသီးအျခားမ႐ွိပံု, ေ႐ႊ႔၍ ေ႐ႊ႔၍ အသစ္အသစ္ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တုိ႔မွတပါး
လႈပ္႐ွားေသာ လက္ေျခစသည္ အသီးအျခားမ႐ွိပံု, ႐ုပ္နာမ္အသစ္တုိ႔ မျဖစ္လာျခင္းမွတပါး ေသတတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္အသီး
အျခား မ႐ွိပံုတုိ႔ကို ႏႈိင္းယွဥ္၍ၾကည့္ေလ။
အုန္းဆံႀကိဳးႀကီး ဟူရာ၌ အုန္းဆံမွ်င္ ကေလးမ်ားသာ႐ွိ၏၊ ႀကိဳးႀကီးပံုသဏၭာန္ကား အသီးအျခားမ႐ွိၿပီ၊အမွ်င္ကေလး
မ်ားကို ႏုတ္ပယ္လိုက္လွ်င္ ယင္းႀကိဳးသဏၭာန္ကို မေတြ႔ႏိုင္ေသာေၾကာင့္တည္း။ သို႔ေသာ္ အမွ်င္အေပါင္းကိုစြဲ၍ ''လက္မခန္႔,
ေျခမခန္႔, တုတ္သည္'' စသည္ျဖင့္ ထင္ရ၏။ ''ဆယ္ေတာင္ခန္႔, အေတာင္ႏွစ္ဆယ္ခန္႔ ႐ွည္သည္'' စသည္ျဖင့္လဲ ထင္ရ၏။
အမွန္အားျဖင့္ကား-အလြန္ေသးငယ္ တုိေတာင္းေသာ အမွ်င္ကေလးမ်ားသာ႐ွိ၏။ ထိုမွ်ေလာက္ တုတ္၍႐ွည္ေသာ ႀကိဳးႀကီး
သဏာၭ နက္ ား အသးီ အျခားမ႐ေိွ ခ်။ ဤဥပမာျဖင ့္ အထညျ္ဒပ္ ကင္းေသာ,
႐ုပ္နာမ္ အေပါင္းမွတပါး 
 ႀကးီ မားေသာ ပုဂိၢဳလ္ 
သဏၭာန္အသီးအျခား မ႐ွိပံု၊ မ်က္စိတမွိတ္ခန္႔မွ် ၾကာျမင့္စြာမတည္ေသာ ႐ုပ္နာမ္တုိ႔မွတပါး တနာရီ, တရက္, တလ, တႏွစ္
စသည္ျဖင့္ ၾကာျမင့္စြာ အသက္႐ွင္ႏိုင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္အသီးအျခား မ႐ွိပံုတုိ႔ကို ႏႈိင္းယွဥ္၍ ၾကည့္ေလ။

ျမစ္ေရယဥ္၌ ေရေဟာင္းတုိ႔သည္ ေအာက္သို႔ စီးသြားၾကေလၿပီ၊ ၄င္းတုိ႔၏ေနရာ၌ အသစ္အသစ္ ေရတုိ႔သည္
ေရာက္၍ ေရာက္၍ လာၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္, ထုိျမစ္ေရတို႔ကို အၿမဲတည္ေနသကဲ့သို႔ ထင္ရ၏။ သို႔ေသာ္ တေနရာရာ၌ စူးစိုက္
၍ၾကည့္ေနမည္ဆိုလွ်င္ ပဌမျမင္ရေသာေရက တျခား, ဒုတိယျမင္ရေသာေရက တျခား-ဤသို႔စသည္ျဖင့္ ကြဲျပားသည္သာ
တည္း။ ဤဥပမာျဖင့္ ''တဦးတည္းေသာ မိန္းမ, ေယာက်္ားကိုပင္ အၿမဲျမင္ေနသည္, အၿမဲေတြ႔ထိေနသည္''ဟု ထင္မွတ္အပ္
ေသာ သႏၲတိပညတ္မ်ဳိး၏ ထင္႐ွားမ႐ွိပံုကို ႏႈိင္းယွဥ္၍ ၾကည့္ေလ။

သစ္ပင္ဥပမာ၌ ပင္လံုး, ကိုင္းႀကီး, ကိုင္းငယ္, အခက္, အ႐ြက္, တုိ႔သာထင္႐ွား႐ွိ၏၊ အပင္ပံုသဏၭာန္ႀကီးကား
ထင္႐ွားမ႐ွိၿပီ၊ ပင္လံုးစေသာ အစိတ္အပိုင္းတုိ႔ကို ႏုတ္ပယ္လိုက္လွ်င္ အပင္ပံုသဏၭာန္ႀကီးကို အသီးအျခား မေတြ႔ႏိုင္ေသာ
ေၾကာင့္တည္း။ ထုိ႔ျပင္,-မရမ္း, ဥႏွဲ စေသာ အခ်ဳိ႔သစ္ပင္တုိ႔၌ ႐ြက္သစ္ ႐ြက္ေဟာင္း ေျပာင္းလဲပံုသည္ မထင္႐ွားလွေခ်၊
မျပတ္ ႐ြက္ေဟာင္းေၾကြ၍ ႐ြက္သစ္လဲေလ့႐ွိ၏။ ထုိသုိ႔ေသာ သစ္ပင္တုိ႔၌ စိမ္းစိမ္းၫုိၫို အ႐ြက္အစုအခဲ အၿမဲတည္ေနသကဲ့
သို႔ထင္ရ၏။ သို႔ေသာ္ ႐ြက္ေဟာင္း ေၾကြသည္ကို၄င္း, ႐ြက္သစ္ထြက္သည္ကို၄င္း ေထာက္ဆ၍ ''ထိုအ႐ြက္ အစုအခဲသည္ပင္
အၿမဲတည္ေနသည္မဟုတ္''ဟု သိရ၏။ ဤဥပမာျဖင့္ သမူဟ, သဏၭာန, သႏၲတိ ပညတ္တုိ႔၏ ထင္႐ွားမ႐ွိပံုကို ႏိႈင္းယွဥ္၍
ၾကည့္ေလ။

ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ ဥပမာတုိ႔ျဖင့္ အဖန္ဖန္ အထပ္ထပ္ ေစ့စပ္ေသခ်ာစြာ ႏႈိင္းယွဥ္၍ ၾကည့္လွ်င္ ''မိန္းမ, ေယာက်္ား
စေသာ အနက္ျဒဗ္ ပညတ္တုိ႔သည္လည္း လူ႔နာမည္ကဲ့သို႔ပင္ ဘယ္ခါတြင္မွ ျဖစ္လဲမျဖစ္ကုန္၊ ပ်က္လဲမပ်က္ကုန္၊ဘယ္
ေနရာတြင္မွ ထင္႐ွားတည္႐ွိေနသည္လဲ မဟုတ္ကုန္၊ စဥ္းစားဆင္ျခင္တုိင္း စိတ္ကူးထဲ၌ ေပၚကာမွ် အာ႐ုံတုိ႔သာ'' ဟူ၍မည္သူမဆို သိႏိုင္ေကာင္းသည္သာတည္း။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ''ပညတ္ဟူက ေဖာက္ျပန္ ပ်က္စီးျခင္းမ႐ွိ ထင္႐ွားလဲမ႐ွိ'' ဟူ၍
ၿမဲၿမံစြာ မွတ္သားအပ္၏။

အက်ဥ္းမွတ္ရန္ကား။ ။႐ုပ္နာမ္ အစစ္ျဖစ္ေသာ ပရမတ္တရားတုိ႔တြင္ နိဗၺာန္သည္ အ-သခၤတ ပရမတ္ မည္၏၊
အေၾကာင္းတစံုတခုက မျပဳအပ္ေသာတရားဟု ဆိုလို၏၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ျခင္း, ပ်က္ျခင္းမ႐ွိဘဲ အစဥ္ထာဝရ ၿမဲေသာ နိစၥ,
ဓုဝတရားလဲ မည္၏။ ၾ<ြကင္းေသာ ပရမတ္တရား ဟူသမွ်တို႔သည္ကား သခၤတပရမတ္တုိ႔ ခ်ည္းသာတည္း။ ''ဆိုင္ရာဆိုင္ရာ
အေၾကာင္းတို႔က ျပဳအပ္, ျဖစ္ေစအပ္ေသာ တရားမ်ား''ဟု ဆိုလို၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ပင္ တကယ္ျဖစ္ေပၚျခင္း, ပ်က္စီးျခင္း႐ွိ၍
အနိစၥ, အဓုဝတရားလဲ မည္ကုန္၏။ ထုိသခၤတ ပရမတ္တုိ႔သည္ အဇၩတၱ, ဗဟိဒၶ သႏၲာန္ ၂-ပါး၌ ဥပါဒ္ ဌီဘင္အားျဖင့္
တကယ္ျဖစ္ေပၚခဲ့ၿပီးေသာ္လဲ ျဖစ္ၾက၏။ တကယ္ျဖစ္ေပၚဆဲေသာ္လဲ ျဖစ္ၾက၏။ တကယ္ျဖစ္ေပၚလတံ့ေသာ္လဲ ျဖစ္ၾက၏။
သို႔ျဖစ္၍ အဇၩတၱ, ဗဟိဒၶသႏၲာန္ ၂-ပါး၌ တကယ္ျဖစ္ၿပီး, ျဖစ္ဆဲ, ျဖစ္လတံ့လဲ မဟုတ္၊ နိဗၺာန္လဲ မဟုတ္ပါဘဲလ်က္
စိတ္ကူးထဲ၌ ထင္႐ုံမွ်သာ ျဖစ္ေသာ အာ႐ုံဟူသမွ်သည္ ပညတ္တရား ခ်ည္းသာတည္း။ အမည္ပညတ္, အနက္ပညတ္ ၂-
မ်ဳိးတို႔တြင္ တခုခုေသာ ပညတ္သာတည္း။ လူအမ်ဳိးမ်ဳိးတုိ႔ ေခၚေဝၚေျပာဆုိေသာ အမည္သဒၵါအမ်ဳိးမ်ဳိးသည္ အမည္ပညတ္
မည္၏။ ထုိသဒၵါတုိ႔ျဖင့္ သိေစအပ္ေသာ အနက္ျဒဗ္ အထည္ဝတၴဳအမ်ဳိးမ်ဳိးသည္ အနက္ပညတ္ မည္၏။
                      ဆက္ရန္......
                       ဝိပႆနာ ႐ႈနည္းက်မ္း
                   မဟာစည္ဆရာေတာ္ႀကီး

Credit by Wai Soe Thein